Opinión | La verdadera libertad significa dejarse llevar y ir más allá del individuo.

En nuestras consultas, una en el pabellón psiquiátrico y otra en la iglesia, surge un cuadro similar e inquietante. Personas que parecen tener su vida en orden, pero siguen estancadas. Un joven profesional que, tras años de estudio, tiene todas las posibilidades, pero está paralizado por el estrés en la toma de decisiones y el perfeccionismo. O un joven nómada digital que quiere decidir todo por sí mismo y por eso ya no tiene raíces en ningún lado. Donde la libertad los liberó por primera vez, ahora ha comenzado a perturbarlos. Porque sin dirección y sin límites muchas veces no hay orientación.

El individuo, por el que alguna vez se luchó como el ideal más elevado, resulta ser una construcción extremadamente vulnerable en la práctica. Culturalmente, nos hemos separado de las estructuras que alguna vez nos definieron: familia, iglesia, comunidad. Estas conexiones a veces pueden ser francamente dañinas, pero en nuestro intento de liberarnos también hemos perdido algo esencial: una base evidente.

Liberamos al individuo en los años 60 y 70, pero en las últimas décadas se ha enredado en lo que el psiquiatra flamenco Dirk de Wachter llama “yo-idad”. Un término que describe cómo nos hemos aislado en diferentes áreas de la vida.

El hombre no puede vivir sin conexión con algo que va más allá de él mismo. Sin este contexto, la desolación se vuelve aún peor y el diagnóstico original de soledad sigue vigente. Este es un callejón sin salida para el individuo y para nuestra sociedad.

búsqueda colectiva

La familia, por ejemplo, ha pasado de ser una conexión natural a una elección. Esto parece un progreso, pero también tiene un precio. En la práctica, la gente suele estar sola. Especialmente en el servicio de crisis, después de un intento de suicidio o de un trastorno agudo, queda claro con qué frecuencia alguien está realmente solo, por ejemplo porque se han roto las relaciones o se ha roto el contacto. Al mismo tiempo, vemos que el anhelo por los parientes consanguíneos sigue muy vivo incluso en caso de enfermedad, pérdida o muerte inminente, lo que demuestra cuán fundamental es la conexión con la familia perdida.

Estamos viendo un desarrollo similar en la sociedad en general. Las conexiones tradicionales han desaparecido, pero el deseo de comunidad permanece. Sin embargo, hoy en día este deseo suele adoptar una forma fugaz o fragmentada. Se manifiesta en nuevas formas de formación de grupos: comunidades en línea en torno a la salud mental o la identidad, grupos de acción temporal, subculturas digitales y movimientos altamente polarizados en los que las personas se oponen tajantemente a otras. Son conexiones de las que puedes desaparecer tan fácilmente como entras en ellas. Esto puede conectar, pero rara vez dura cuando la vida se queda en el camino. Y la necesidad de pertenecer, de ser parte de algo más grande que uno mismo, persiste.

Los humanos buscan, explícita o implícitamente, algo que vaya más allá de ellos mismos. Algo que marque el rumbo sin que él tenga que soportarlo solo. La naturaleza puede ayudar a superar el yo. La naturaleza es casi por definición trascendente, más grande que yo. Algo similar vemos en el arte. Una pieza musical, un cuadro, una novela pueden sacarte de repente de ti mismo. Por un momento no te detienes en tu propia historia, sino que profundizas en la de otra persona o en algo que no puedes explicar.

El vacío es palpable

Y luego está la muerte. Quizás la confrontación más directa con “más grande que yo”. La muerte no se puede controlar. Socava cualquier noción de viabilidad. En la práctica médica a menudo queda claro lo difícil que es aceptar esto. Los tratamientos continúan, los procedimientos se repiten, como si la vida pudiera extenderse indefinidamente. Al mismo tiempo, la gente anhela el control planificando el momento en que termina la vida.

En ambos casos, está en juego la misma idea básica: que la muerte está bajo nuestro control. Pero la muerte hace visible lo que no podemos controlar y, por tanto, lo que es realmente importante.

Y finalmente Dios. O más en general: la idea de que hay algo que sustenta y va más allá de nuestra existencia. Una razón detrás de nuestra existencia. Si bien las tradiciones e historias religiosas del cristianismo, pero también de otras religiones, alguna vez transmitieron un sentimiento de trascendencia, hoy el vacío es palpable. Al mismo tiempo, el deseo persiste.

No siempre en las formas tradicionales, sino en la necesidad de sentido, de orden, de algo que vaya más allá de la vida individual.

El individuo abandonado no se salva del vacío por ninguna de estas cosas, ni por la naturaleza, ni por el arte, ni por un dios, sino por individuos que toman la iniciativa y tienen el coraje de comprometerse a su manera con algo más grande que ellos mismos.

Ésa es la perspectiva de acción que queda aquí. Anti-impotencia. No es excelente ni convincente, pero se puede practicar a diario. En un momento en el que faltan grandes historias y las personas están bajo presión, ésta no es una solución espectacular. Pero es una manera de volver a sentir nuestra humanidad hoy en la forma que parece prevista.

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