La opinión dividida sobre la rápida y unilateral retirada por parte del gobierno de Australia Occidental de una estatua en honor al activismo antirracismo del exjugador de la AFL Nicky Winmar a la luz de su condena por violencia doméstica pone de relieve la naturaleza potencialmente delicada de conmemorar a los vivos.
¿Qué debería pasar con la estatua o placa, el nombre de la calle o el edificio que honra a una persona viva si se produce una violación después de la dedicación? ¿Debería modificarse el monumento, cualquiera que sea su forma, para documentar la violación? ¿O simplemente eliminada, como fue el caso de la estatua del estadio de Perth que representa al ex jugador del St Kilda y hombre de Noongar levantando su camiseta y apuntándose a la piel en respuesta al horrible abuso racista por parte de los espectadores de Collingwood en 1993?
Se trata al mismo tiempo de cuestiones prácticas y morales muy controvertidas a las que las respuestas oficiales (de gobiernos y otras instituciones) parecen en gran medida arbitrarias.
Anteriormente he sostenido que las estatuas y monumentos públicos no son historias en sí mismas, aunque pueden ser portales hacia ellas, fomentando debates constructivos sobre el pasado y el presente, sobre los valores cambiantes y las costumbres sociales y políticas.
La remoción de la estatua de Winmar simboliza efectivamente el borrado intencional de Winmar por parte del estado debido a su atroz crimen.
Esta no es la primera vez que una institución gubernamental degrada a una figura pública. En 2014, el consejo de Bassendean, donde creció el delincuente sexual y pedófilo convicto Rolf Harris, eliminó todas las menciones públicas, incluida una placa, que alguna vez homenajeó al artista.
Sin embargo, los críticos de la decisión de retirar la estatua de Winmar seguirán argumentando que la acción no debe ser revocada, recordando la valiente postura que adoptó contra el racismo en 1993 y su constante defensa contra él.
Algunos también señalan un “doble rasero”, ya que los espacios públicos de nuestras principales ciudades están llenos de estatuas, monumentos y nomenclatura que honran a los asesinos y opresores aborígenes.
La diferencia, por supuesto, entre las estatuas dedicadas a los vivos y los monumentos antiguos que honran a colonizadores prominentes muertos hace mucho tiempo es que los crímenes de estos últimos generalmente eran muy conocidos y documentados en el momento de su conmemoración.
Perth es quizás el mejor ejemplo de esto, como lo ha señalado durante mucho tiempo el renombrado historiador de WA Chris Owen.
Hasta hace poco, en Foundation Park había una estatua del ex gobernador de Washington James Stirling, quien dirigió la masacre de Pinjarra en 1834. Recientemente fue almacenada en medio de un renovado debate público sobre el horrible legado de Stirling (aunque no está claro si esta fue la razón), a pesar de que sus crímenes estaban bien establecidos y documentados mucho antes de la inauguración de la estatua en 1979.
Y luego están los hermanos Forrest: John, el primer primer ministro de WA, y su hermano pastor y parlamentario Alexander, que hizo campaña en el Parlamento a favor del asesinato de los aborígenes.
Como escribe Owen en su notable historia de la vigilancia policial en Washington, “Every Mother’s Son Is Guilty”, “John Forrest tuvo importantes experiencias personales en contacto con grupos aborígenes hostiles a la presencia de su grupo durante sus tres expediciones entre 1869 y 1874”.
“En junio de 1874, Forrest disparó contra los aborígenes en Weld Springs cuando unos ‘cuarenta o sesenta nativos’ corrieron al campamento, todos armados con plumas, escudos y lanzas. Estas experiencias influirían en los juicios posteriores de Forrest”.
Y, sin embargo, los hermanos todavía se alzan orgullosos en sus estatuas (Alexander en la esquina de Barrack Street y St. George’s Terrace, John en Kings Park) por toda la ciudad. Están acompañados de estatuas, placas y espacios públicos dedicados a otros colonos blancos famosos, incluidos los Durack y Alfred Canning, que “abrieron” la frontera de pastoreo de Australia Occidental hasta bien entrado el siglo XX, un eufemismo además de “dispersión” cuando se refiere al despojo de la población indígena de ese estado.
La estatua de Alexander Forrest lo muestra con un rifle colgado del hombro, tal vez una especie de guiño desafiante al pasado brutal de asesinatos y despojo violento del estado.
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Otros estados han demostrado que es posible reflejar la evolución progresiva de las actitudes mediante la eliminación de diversas estatuas y monumentos. En Melbourne, por ejemplo, todavía hay una estatua de la época colonial de Burke y Wills almacenada, que conmemora el fiasco de su (famosa fallida) expedición en 1860. Es probable que sea reemplazada por un nuevo monumento de temática indígena donde estuvo por última vez en Melbourne City Square.
Este era el monumento público más antiguo de Victoria. Quizás ahora sea un recordatorio de que las estatuas son inanimadas y representan momentos en el tiempo. Se pueden eliminar y olvidar.
Y a veces su compromiso es completamente equivocado.
En mi opinión, el mejor ejemplo de esto es la estatua de Lachlan Macquarie en el centro de Sydney. Es el gobernador colonial menos célebre y elogiado de Nueva Gales del Sur.
Macquarie orquestó la masacre de Appin de 1816 (la táctica del “terror” –su propia terminología– fue central en este vergonzoso episodio colonial temprano) y el posterior secuestro de niños aborígenes.
Todo esto quedó muy bien establecido en la dedicación de la estatua en 2013, junto con el ridículo epíteto de bronce que describía al asesino Macquarie como un “perfecto caballero”.
Esta estatua permanece.
Paul Daley es columnista de Guardian Australia
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