Los valores que rigen las grandes culturas y civilizaciones se sustentan a través de académicos, pensadores, filósofos y personas interesadas en contribuir al bien común. Serbia ocupa un lugar claro en la historia debido a su historia, civilización y cultura.
imperio … Fundada en 1346 por serbios, principalmente de ascendencia eslava medieval europea, y en menor medida por pueblos balcánicos y de Anatolia, fue fundada bajo Dusan en 1346. Serbia está ubicada en el sureste de Europa y es uno de los poderosos países multiétnicos y multilingües de Europa. Tras la muerte del hijo de Toussaint, el imperio se debilitó y fragmentó. Después de la batalla de Kosovo en 1389, Serbia se había convertido en una provincia del Imperio Otomano, que se estaba expandiendo hacia los Balcanes. Después de la conquista otomana de sus tierras, el Estado serbio luchó y resistió cuando se encontró a merced del Imperio Otomano.
A principios del siglo XIX, con el levantamiento y la revolución de Karadold, el Reino de Serbia logró la independencia. El apoyo ruso en la Primera Guerra Mundial resultó en que el Reino de Serbia se convirtiera en una República Popular o una República Socialista; su rica y vulnerable posición fronteriza era relevante para los intereses rusos.
Alrededor de 1866, el interés de Rusia era construir una alianza balcánica alrededor de Serbia para luchar contra el Imperio Otomano y crear un gran estado serbio. Los habitantes de Austria-Hungría eran escépticos ante el nacionalismo paneslavo (el movimiento nacionalista unionista eslavo) y se opondrían a él por considerarlo una amenaza a su propio imperio. El resultado sería una serie de conflictos que culminarían en la Primera Guerra Mundial. En 1990, después de la desintegración de la ex Yugoslavia, Serbia restauró su estatus actual como República de Serbia.
En esta u otra orilla, la interconexión de personas, pensamientos, ideas, vidas o más allá, la necesidad de reflexionar sobre cuestiones existenciales, en este o cualquier otro momento, ha sido objeto de meditación, preocupación y advertencia.
Las becas destinadas a proteger el interés público se otorgan a personas reconocidas como sabias o influyentes. Para el estadista, filósofo, escritor, jurista y orador romano Cicerón (106 a. C.), la equidad era la base de la justicia y la honestidad la grandeza del alma. El político advirtió al orador de la importancia: “El gobernante debe gestionar el espíritu del pueblo a través de las palabras y no debe utilizar las palabras para crear violencia para manipular al pueblo”.
La capacidad de elegirlo y cuestionarlo es tan antigua como la humanidad. San Agustín (354 d.C.) centró su moral en la libertad humana, que entendía como “libre albedrío”, que consideraba un medio para alcanzar un fin. Como hombre contemplativo, supo desde la introspección la importancia de no salir de uno mismo, “yo soy el que soy” porque la verdad está dentro de uno mismo. Rosa Luxemburgo (1871) creía que la base de la libertad reside en el respeto a las ideas diferentes.
Es relevante la aportación del profesor Vladimir Karanović y especialmente de Divna Rulić, quienes profundizaron en el estudio de la naturaleza humana a través del conocimiento de dos sabios españoles: Lucio Anneo Séneca de Córdoba (4 a.C.) y Pedro Calderón de la Barca (Madrid, 1600), con 16 siglos de diferencia. La profesora Divna Rulić hizo una pausa para observar las concepciones del destino de los dos hombres, su actitud ante la muerte, los principios de la vida o del más allá en los que cada uno creía.
San Martín de Braga (520 d.C.) reflejaría la influencia de Séneca en sus escritos morales y ascéticos. Reflexionó sobre la ira, escribiendo incluso un tratado para un rey medieval de Suabia, en el que criticaba el orgullo, así como la jactancia, la queja, el fraude, la estafa o el engaño, que consideraba características típicas de los débiles, al tiempo que elogiaba la humildad y la magnanimidad, que entendía como fuerza, espíritu alegre…
Ambos sabios adoptaron posturas similares sobre el estilo de vida, aceptando lo que depara el destino y consideraciones fugaces sobre la posesión de riquezas materiales. Creen que a sus ojos debería dominar la importancia de nuestra naturaleza racional. La cuestión de la naturaleza humana planteada por Séneca es crucial porque es lo que distingue a los humanos de otros animales y es lo que previene la codicia insaciable. Séneca creía que quienes persiguen la gloria y el honor tienen almas egoístas y malvadas. Señaló que la principal diferencia entre los dos eran las diferentes creencias religiosas a las que se adherían y a las que no, lo que los hacía únicos.
Séneca y Calderón expresaron sus opiniones sobre cosas eternas como la vida, la vida, el bien y el mal, o la riqueza en un corpus compuesto por la filosofía estoica de Séneca y la del dramaturgo Calderón. Para ambos, la única evidencia segura es que el cuerpo sucumbe y se descompone después de la muerte.
Séneca, valioso y elocuente en filosofía o política romana, anotó en su Carta a Lucilio: “Lucilio, todo lo que tenemos es de alguien, excepto el tiempo…”. Sus escritos sobre la felicidad y la vida muestran la profundidad de su ética estoica. Estos brindan orientación sobre cómo enfrentar la adversidad, la ira o la pérdida, promoviendo la virtud y la autodisciplina como las cualidades humanas más elevadas.
Al igual que Cicerón, Séneca creía que la palabra no debería usarse para manipular a las personas o crear violencia, sino que debería servir al bien común. Por lo tanto, creía que los gobernantes deben ser hombres sabios, cultos, prudentes y honestos porque la peor clase de adversidad es la tiranía. La ética de Séneca constituiría el ideal que debía servir a los ciudadanos romanos en el siglo I d.C.
Calderón creía que el conocimiento es lo que guía la existencia. Su pensamiento racional conduce a una vida plena, lo que es en gran medida coherente con el concepto de racionalidad de Séneca. Por ninguna razón existe la oscuridad, el estado caótico, la naturaleza caída, por la que reina: la rabia, el furor, la furia, la locura, el letargo… Se burla del narrador, de las mentiras, mentiras y engaños que habitan el mundo.
Para Séneca, cualquiera que desee superar el miedo a la muerte debe primero comprender su propia naturaleza. Menosprecia a Epicuro, el autor de la frase “Si deseas hacer feliz a un hombre, no aumentes su riqueza, sino privalo de sus deseos”, que asocia con lo que llama la Cantilena de Epicuro por el horror del horror poético que promovió.
Séneca no esperaba nada después de la muerte, por lo que debía dedicar esta vida a adquirir sabiduría. En sus reflexiones sobre la muerte comenta que la muerte no es ni mala ni buena, simplemente es. Creía que las horribles visiones de muerte de Epicuro estaban equivocadas, argumentando que eran productos de la imaginación humana reinventada por literatos que asociaban la muerte física con imágenes literarias para infundir incertidumbre, miedo y terror ante lo desconocido o la oscuridad del infierno. Para Séneca, la sensación de miedo representada en la literatura está relacionada con el sentimiento de impotencia ante el infinito insondable o el miedo a lo desconocido y lo inevitable: “Mors est non es” (“No hay nada después de la muerte, la muerte misma no es nada”).
Séneca y Platón estaban esencialmente de acuerdo en afirmar que el destino del hombre sería el mismo que el de su alma. Porfirio (232-304 d.C.), inspirado por Séneca, desarrolló el concepto de alma, que para él, aunque permanecía unida al cuerpo durante la vida, todavía existía en los cielos. La idea de purificación aparece en el Somnium Scipioni de Virgilio (70 a.C.). Cicerón adoptó esta idea porque quienes alcanzan la felicidad deben pasar por un período, permanecer por un período de tiempo, donde son limpiados de las manchas y faltas del pasado. Séneca, como Platón, sintió la necesidad de comprenderse a uno mismo para poder desarrollar el ser interior y vivir una vida recta.
Hay ciertas diferencias entre los eruditos que finalmente desaparecen después de la muerte, es decir, el aliento o cuando el alma se separa del cuerpo. Séneca creía que el alma humana tiene nobleza y es sinónimo de honestidad, fuerza, coraje y dignidad, logrando así un estado libre de pasiones e intromisiones. El alma correrá la misma suerte que el cuerpo. Sin embargo, algunos de sus escritos plantean dudas y reflexiones sobre la idea de que el alma pueda ocupar un lugar en los cielos. Las obras de Calderón de la Barca suelen estar llenas de muerte y él creía en la preparación para la muerte en esta vida. La creencia de Calderón es que el alma asciende al cielo.
Calderón creía en un Dios creativo. Calderón representa un esqueleto sosteniendo una espada como presagio de muerte. La muerte es un espejo en el que otros mortales pueden ver sus reflejos. En Calderón, el entendimiento, la voz, la memoria, la culpa, el olvido y hasta las sombras advierten al mortal de su conducta para que pueda corregir su conducta mediante la advertencia. Dormir o soñar, somnolencia, privación de razón y simular la muerte permaneciendo muertos. La visión de la vida como un sueño se remonta al menos al pensamiento hindú, la tradición judeocristiana, la ética budista, el misticismo persa o la filosofía griega.
La obra de Pedro Calderón de la Barca “La vida es un sueño” trata sobre la libertad del ser humano para controlar su propia vida y sobre el libre albedrío para no dejarse tentar por el destino. Es posible que Platón haya influido en su obra al suponer que el hombre vive en un mundo de sueños, aunque aprisionado en una cueva oscura de la que sólo puede escapar cuando se inclina hacia el bien.
En la Alta Edad Media, la muerte era generalmente aceptada ante la facilidad de la vida. Nunca ha habido una época en la que la muerte fuera tan común como en el siglo XV, cuando la peste, el hambre y la muerte estaban por todas partes.
La forma de entender la vida y la muerte de Séneca fue salvada por los primeros eruditos medievales. “Dance of Death” abraza los conceptos de muerte de Séneca y Calderón. La Danza del Terror presenta un esqueleto, seguido de otros esqueletos o cadáveres en descomposición. Expresa resignación ante el destino, pánico o miedo a una pérdida masiva de vidas. Por tanto, para Séneca, no había nada que valorar ni por qué llorar después de la muerte. Para Calderón, creyente, la muerte, si bien es triste, también contiene factores atenuantes en la transición a la vida eterna.
Calderón estudió las representaciones medievales tardías de la Danza de la Muerte, o “Danza de lo Horrible”, para capturar sus propias experiencias siglos después. “La Mojiganga de la Visión de la Muerte” constituye una burla de la existencia humana: “Mira cómo el ayer ha pasado tan rápido como tantos años, con un poder limitado que obviamente es decepcionante. Lo que ya no es…” El personaje de Segismundo en “La vida es un sueño” grita: “El rey sueña que es rey, vive en esta especie de engaño, de mando, de arreglo, de dominación”. Y estos aplausos los tomó prestados, los escribió en el viento, convirtiéndolo en cenizas, muerte…” Después de reflexionar sobre los misterios de la vida y la muerte, Segismundo finalmente se liberó de la muerte tras aceptarla.
Los dos autores no están de acuerdo sobre el destino final después de la muerte. Calderón fue un optimista cuya fe en Dios y el amor divino le brindaron fortaleza en tiempos difíciles. Séneca creía que cualquiera tenía derecho a suicidarse si algo amenazaba su paz interior, porque si la vida no consistiera más que en desgracias, no habría razón para pensar en ello por mucho tiempo. Para Séneca, la muerte significaba la resolución del mal y el restablecimiento de la tranquilidad de la que disfrutábamos antes de nacer.
Las contradicciones y las imperfecciones son para los humanos lo que el agua es para el rocío. Las grandes civilizaciones hacen lo mejor que pueden y luego desaparecen, cambian o decaen, como todo en la vida.
Maruxa Duart Herrero es autora, dramaturga y doctora en Geografía e Historia
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