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En solidaridad por René ten Bos: La solidaridad quizás se defina mejor por lo que no es, o mejor dicho, por su enemigo: la soledad. Esta persona explica inmediatamente el atractivo de la solidaridad, porque ¿quién anhela la soledad? Por eso no es de extrañar que “casi” todo el mundo hable positivamente de ello. La solidaridad se ha convertido, en palabras de ten Bos, en una “palabra de hurra”.

¿Pero es eso cierto? Cualquiera que intente averiguar qué se entiende exactamente por solidaridad se dará cuenta de que no parece haber una definición clara, afirma Ten Bos. Puedes decir: “Si te importa la solidaridad, te importa la comunidad”. Bien, dice Ten Bos, pero “nadie (…) puede explicar cómo organizar o institucionalizar la solidaridad”. Alguna vez la palabra tuvo como objetivo mantener los lazos de amistad entre la élite (pensemos en caballeros y mosqueteros), pero cuando ese grupo se vuelve más complejo, como en nuestra sociedad democrática, esta definición fraternal, que representa una forma sencilla de comunidad, se queda corta. Es imposible sentir amistad por toda la sociedad.

Pero en una democracia es importante mostrar solidaridad: para ser estable, es importante que a la mayoría de la gente le vaya bien. Por lo tanto, garantizar el bienestar de los demás es en parte interés propio. El todo está “estrechamente conectado con el individuo”. Para mejorar toda esta función se establecen reglas, por ejemplo, como la recaudación de impuestos, que en última instancia benefician al individuo. De esta manera, sostiene Ten Bos, la solidaridad está vinculada a la ley.

Al mismo tiempo, esto representa un problema porque esta forma de legalización inevitablemente termina en fracaso: “La solidaridad se evapora “En el momento en que intentas abordarlo u organizarlo”, escribe Ten Bos. El intento de captar la solidaridad destruiría el concepto de lo que también está inherentemente vinculado a la solidaridad, es decir, el sentimiento (moral). Así como la solidaridad en una democracia no puede reducirse a sentimientos amistosos o algo parecido al altruismo, no puede reducirse a una ley inherentemente insensible. Ella se encuentra en algún punto intermedio. Y es precisamente en la naturaleza fugaz de la solidaridad donde reside el poder (atractivo).

Podemos entender esta atracción como un deseo de una sociedad en la que la solidaridad sea un hecho. Uno que no tiene por qué estar consagrado en leyes geniales. Según ten Bos, a menudo se supone que esta forma ya existía en las comunidades antiguas. Esto crea, como en el caso del sociólogo alemán Tönnies, la imagen de comunidades ideales en las que triunfó la solidaridad, pero, según Ten Bos, éstas no existían en absoluto. “¿Pensarían alguna vez los miembros de esta comunidad original que vivían en una ‘comunidad’?” se pregunta. No, es su respuesta. La idea de tal “comunidad primitiva” no es más que una fantasía, algo glorificado para que podamos anhelarlo.

¿Qué tiene de malo la modernidad? Según Ten Bos, podemos anhelar una comunidad de solidaridad, pero no somos conscientes de las profundas interdependencias que existen entre nosotros. La gente moderna e individualista quiere, sobre todo, controlar el mundo y su naturaleza. Según ten Bos, la comunidad inuit del norte de Alaska deja más espacio para la verdadera solidaridad porque cree que todo está conectado. No sólo animales y árboles, sino también posiblemente vida extraterrestre. Afirma que esta idea de “solidaridad cósmica” nos resulta difícil de entender a nosotros, las personas “sensibles”; Incluso encontramos ridícula la vida extraterrestre. Él mismo parece sentir simpatía por los inuit. En su opinión, ellos “podrían beneficiarse más de la interdependencia” que nosotros. Al mismo tiempo, los inuit son exactamente el tipo de “comunidad” que uno podría idealizar. A veces ignora esos puntos un poco rápidamente.

Aun así, el núcleo de su libro es importante; Muchas personas (administradores, directivos, políticos o funcionarios) pasan por alto con demasiada facilidad la “superficialidad” de la solidaridad. Tiene razón en que la palabra se usa con demasiada naturalidad y negligencia, y señala con razón que esta palabra contiene “una fuerza moral sin precedentes”. Una consecuencia de esta fuerza moral es el peligro de que la solidaridad se reduzca a un concepto de marketing político: quien nos elija está “en el lado derecho de una línea divisoria bastante imaginaria entre el bien y el mal”. De modo que la solidaridad se convierte en realidad en una palabra vacía de hurra.

Sin embargo, aún quedan cuestiones importantes por explorar. Por ejemplo, la pregunta de ¿con quién te solidarizas y con quién no? ¿Y la solidaridad con la gente de su entorno inmediato, la gente con sus ideas y preferencias, es solidaridad o eso cuenta como interés propio? Cuando se busca una solución al problema de la solidaridad, no se deben ignorar estas cuestiones.





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