¿Le falta algún ingrediente a la industria alimentaria australiana? “No se trata sólo de productos, se trata de personas, historia y respeto” | Australianos indígenas

En Bundjalung Country, al norte de Nueva Gales del Sur, la chef Mindy Woods respira el aire del bosque.

Explora los verdes del paisaje y encuentra plantas nativas, incluidas karkalla (cara de cerdo) y gulalung (limas de dedo).

Las plantas no son sólo ingredientes, son parientes, dice la orgullosa mujer del Bundjalung.

“Preservan el conocimiento, preservan la memoria.

“Cuando cocino con ingredientes locales, no estoy simplemente creando un plato, sino que estoy continuando una historia, estoy honrando una relación que ha existido durante miles de generaciones. Nos conectan con la tierra y con nuestro pueblo antiguo”.

Woods fundó Karkalla On Country, una empresa que comenzó como un restaurante que servía productos de temporada e ingredientes locales y ahora ofrece clases y experiencias culturales en Bundjalung Country.

El interés por los alimentos indígenas -algunos de los cuales han sido denominados “superalimentos” y se han convertido en modas de bienestar- está en auge, y Woods es uno de varios chefs y propietarios de negocios de las Primeras Naciones deseosos de presentarse a una audiencia interesada.

Pero no todos los que ofrecen comida nativa australiana provienen de comunidades de las Primeras Naciones. Un artículo publicado el mes pasado en el Australian and New Zealand Journal of Public Health advirtió que existía el riesgo de que empresas no indígenas explotaran el conocimiento alimentario indígena sin consultar a la comunidad.

“El desarrollo de industrias alimentarias indígenas ofrece a los pueblos indígenas y sus comunidades una importante oportunidad de beneficiarse económicamente de la comercialización de sus recursos”, escriben los autores de la Universidad de Queensland.

Sin embargo, dijeron que en 2022, las empresas indígenas representaron solo el 1% de la producción de 80 millones de dólares de la industria alimentaria nacional y también representaron menos del 1% de los productores, gerentes de operaciones y exportadores.

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Hasta la fecha, la industria alimentaria nativa se ha centrado en 13 “alimentos prioritarios” identificados por la ahora desaparecida Australian Native Foods and Botanicals, un organismo industrial no indígena.

Se identificaron como alimentos prioritarios el mirto anisado, el tomate de monte, la ciruela Davidson, la lima del desierto, la lima dedo, la ciruela cacatúa, el álamo limón, el mirto limón, la pimienta de montaña, los muntries, el quandong, el riberry y la acacia.

Dr. Luke Williams, un Gumbaynggirr Mann y uno de los coautores del artículo de la Universidad de Queensland dicen que la falta de liderazgo indígena ha sido “un problema importante que afecta a la industria”.

Dice que es una forma de “disfraz negro”: cuando las empresas no indígenas utilizan arte, lenguas o historias tradicionales indígenas en las etiquetas para dar a entender aportes de las Primeras Naciones que no existen.

“Esto engaña al consumidor”, dice Williams. “Podrían usar nombres para ciertas plantas para parecerse más a los nativos”.

La Dra. Alana Gall, una mujer Truwulway y Litamirimina que forma parte de la junta directiva del Grupo de Trabajo de Expertos sobre Propiedad Cultural e Intelectual Indígena de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, dice que la ropa negra socava la reconciliación.

“Hay personas que utilizan específicamente nuestro conocimiento y nuestras imágenes para beneficio personal”, afirma. “Va en contra de todo lo que estamos tratando de cambiar”.

Gall dice que el sistema legal occidental no está preparado para proteger el conocimiento cultural indígena, que es holístico, colectivo y antiguo, de la apropiación por parte de empresas no indígenas. El Grupo de Trabajo de Intelectuales Culturales Indígenas desarrolla directrices para ayudar a las empresas que intentan hacer lo correcto al utilizar productos indígenas.

“Para nosotros las plantas no son sólo alimento, son medicinas, son parientes. Muchos de nosotros las consideramos nuestros antepasados”, afirma Gall.

Personas y cultura, no sólo productos

Yuandamarra es un anciano de Bundjalung, Gumbaynggirr y Jiman. Cofundó Red Center Enterprises, un proveedor mayorista de plantas nativas que trabaja con productores locales.

Dice que las plantas nativas son más que un simple producto comercial; Son familia, maestros y antepasados.

“No se toma simplemente lo que se quiere. Se pide. Se escucha. Se da algo a cambio”, dice. Este conocimiento, vivido y transmitido de generación en generación, garantiza una cosecha sostenible que prioriza la salud de la tierra por encima de las ganancias a corto plazo.

Red Center Enterprises trabaja bajo el liderazgo de propietarios tradicionales en varias regiones, dice, para garantizar que la tradición cultural y las necesidades de la comunidad informen la toma de decisiones.

Yuandamarra dice que toda la industria alimentaria nacional debe adoptar este enfoque tradicional gestionado por sus propietarios.

“Los pueblos originarios de Australia no son partes interesadas en esta industria, son su fuente”, afirma.

“Nuestra gente ha estado cuidando, cultivando y comercializando alimentos locales durante miles de años”, afirma. “Por eso existe esta industria”.

La tía Dale Chapman, una mujer Yuwaalaraay-Kooma y fundadora de la empresa My Dilly Bag, dice que sin un liderazgo indígena, “la industria corre el riesgo de despojar a estos alimentos de su contexto y comercializarlos sin consentimiento”.

“Para nosotros no se trata sólo de productos, sino también de personas, historia y respeto”, dice Chapman.

“La soberanía alimentaria es un derecho”

Williams dice que hay espacio para que empresas no indígenas operen en la industria y agrega que en muchos casos las comunidades aborígenes carecen del capital para llevar un producto al mercado sin un socio comercial.

“Hay ejemplos de empresas que intentan hacer lo correcto”, afirma.

Invertir en la capacidad de las comunidades de las Primeras Naciones para ingresar a la industria “no sólo ayudaría a esas comunidades”, dice, “también llevaría al mercado una mayor variedad de alimentos silvestres… hay muchos que ni siquiera han sido estudiados todavía”.

Propone un sistema de certificación escalonado para ayudar a los consumidores a identificar marcas que son 100% propiedad de las Primeras Naciones, aquellas que oficialmente retribuyen a la comunidad y aquellas que utilizan únicamente productos indígenas. Woods propone un sistema de denominación similar al modelo europeo de Denominación de Origen Protegida.

Cualquier modelo requeriría una entidad para gestionar la certificación y una fuente externa de financiación, dice Williams, “para que pueda servir a la industria en su conjunto y no sólo a cohortes de la industria”.

Algunas empresas de alimentos locales no indígenas están tratando de cerrar esta brecha a través de modelos de distribución de beneficios.

Land Lab, que fabrica un suplemento prenatal inspirado en alimentos silvestres, utiliza los ingresos para financiar el acceso a suplementos nutricionales para mujeres en comunidades rurales y remotas.

“No es un reemplazo directo de la justicia indígena”, dice un portavoz de Land Lab, “pero refleja un compromiso con la redistribución del valor, no solo con su extracción”.

Otros dicen que respetan la contribución de los productores indígenas, pero la industria fue construida por empresas no indígenas.

Julie Merlet, fundadora del mayorista no indígena NATIF (Alimentos Indígenas Tradicionales Nativos Australianos), dice que los productores y recolectores no indígenas “han sido una parte importante de la cadena de suministro durante muchos años y han sido pioneros y todavía lo son”.

“¡Los no indígenas realmente han hecho de la industria lo que es hoy (sin ofender)!” dice en una declaración a Guardian Australia.

“Ahora tenemos un buen equilibrio entre ambos y la gente disfruta de un suministro constante y fiable de ambos, pero principalmente de productores no nacionales”.

Merlet apoya a más productores indígenas y critica a las empresas que pueden engañar a los clientes haciéndoles creer que son propiedad de indígenas, diciendo: “He visto algunas empresas no indígenas en la industria que utilizan obras de arte que parecen indígenas. Creo que eso está mal y se están aprovechando de eso”.

“Todo el contenido de nuestro sitio web es nuestra propiedad intelectual y nunca aprovecharía lo que sé sobre la propiedad intelectual que me han proporcionado.

“No es mi trabajo compartirlo, es su historia y su conocimiento. No siento que lo necesite para hacer lo que hago. Me concentro más en la nutrición, de dónde viene la comida, y cómo usarla”.

“La soberanía alimentaria es un derecho de los pueblos indígenas y deberían poder reclamar tierras y cultivar sus propios alimentos… Esto sólo puede ayudar a mejorar la salud integral y fortalecer a las comunidades. Estoy totalmente a favor de algo como esto como parte del panorama más amplio de una industria alimentaria indígena ética y que lo abarque todo”.

NATIF detalla su impacto social y ambiental en su sitio web, que incluye una donación de 63.000 dólares a Traditional Homeland Enterprise para la ciruela Kakadu, así como “más de 160.000 dólares en compras de productores indígenas y recolectores de las Primeras Naciones”.

Creative Native Foods, una empresa de 25 años, recientemente pasó a ser propiedad 100% de las Primeras Naciones luego de su adquisición por parte de Cooee Foods Australia. La directora ejecutiva Terri-Anne Daniel, una mujer Wiradjuri, dice que la industria ha llegado a un “punto de inflexión”.

“La participación por sí sola no es suficiente si la propiedad y los beneficios económicos están en otra parte”, afirma Daniel. “El liderazgo indígena aporta un nivel de autoridad cultural que es cada vez más importante para los consumidores”.