Pugapia y sus hijas Aiga y Babawru vivieron durante años como los únicos miembros supervivientes de los Akuntsu, un pueblo indígena diezmado por una iniciativa respaldada por el gobierno para desarrollar partes de la selva amazónica.
A medida que crecieron y ya no tuvieron hijos para continuar el linaje, muchos esperaban que los Akuntsu desaparecieran cuando las mujeres murieran.
Eso cambió en diciembre cuando Babawru –la más joven de los tres, de unos 40 años– dio a luz a un bebé.
La llegada de Akyp trajo esperanza no sólo para la Línea Akuntsu, sino también para los esfuerzos por proteger la igualmente frágil selva tropical.
“Este niño no es sólo un símbolo de resistencia para el pueblo Akuntsu, sino también una fuente de esperanza para los pueblos indígenas”, dijo Joenia Wapichana, presidenta de la agencia de protección indígena de Brasil, Funai.
“Destaca la necesidad crítica de reconocer, proteger y gestionar esta tierra”.
La protección de las tierras indígenas se considera ampliamente como una de las formas más efectivas de frenar la deforestación en el Amazonas, la selva tropical más grande del mundo y un regulador clave del clima global.
Los investigadores advierten que la pérdida continua de bosques podría acelerar el calentamiento global. Un análisis de 2022 realizado por MapBiomas, una red de grupos no gubernamentales que rastrean el uso de la tierra, encontró que las áreas indígenas en Brasil habían perdido solo el 1 por ciento de la vegetación nativa en tres décadas, en comparación con el 20 por ciento en tierras privadas en todo el país.
En el estado de Rondonia, donde viven los Akuntsu, alrededor del 40 por ciento del bosque nativo ha sido talado, y lo que permanece intacto se encuentra en gran medida en reservas naturales y áreas indígenas. La tierra de Akuntsu aparece en imágenes de satélite como una isla boscosa rodeada de pastos para ganado y campos de soja y maíz.
En los años 80, la deforestación provocó ataques en Rondonia
La deforestación en Rondonia se remonta a una iniciativa respaldada por el gobierno para ocupar la selva tropical durante el régimen militar de Brasil en la década de 1970.
Casi al mismo tiempo, un programa de infraestructura financiado en parte por el Banco Mundial fomentó la migración interna al Amazonas, incluida la construcción de una carretera a través del estado.
Según datos del censo, la población de Rondonia se duplicó con creces en los años 1980. A los colonos se les prometieron títulos de propiedad de la tierra si talaban el bosque para la agricultura y corrían el riesgo de perder sus derechos si los indígenas estaban presentes, lo que provocó ataques violentos por parte de pistoleros contratados contra grupos indígenas como los Akuntsu.
La FUNAI hizo el primer contacto con los Akuntsu en 1995 y encontró siete supervivientes. Los expertos creen que su número ascendía a unos 20 una década antes, cuando fueron atacados por ganaderos que buscaban ocupar la zona.
Los agentes de la Funai encontraron pruebas del ataque y, cuando se pusieron en contacto con los Akuntsu, los supervivientes contaron lo sucedido. Algunos todavía presentaban heridas de bala.
El último hombre de Akuntsu murió en 2017. Desde entonces, Babawru vivió con su madre Pugapia y Aiga, su hermana. Las mujeres, cuyas edades no se conocen con precisión, han optado por permanecer aisladas del mundo no indígena y muestran poco interés en él.
En 2006, FUNAI otorgó protección territorial a los Akuntsu y estableció la tierra indígena Rio Omere, que desde entonces han compartido con el pueblo Kanoe. Los dos grupos que alguna vez estuvieron en guerra comenzaron a mantener contacto, en su mayoría con la mediación de funcionarios. La relación es compleja e implica cooperación pero también diferencias culturales y barreras lingüísticas.
Associated Press solicitó una entrevista moderada con las mujeres a través de FUNAI, pero la agencia no respondió.
Amanda Villa, antropóloga del Observatorio de Pueblos Aislados, dijo que las mujeres Akuntsu dependían de los hombres Kanoe para tareas consideradas masculinas, como cazar y limpiar campos. Los dos grupos también han intercambiado conocimientos espirituales: el actual líder espiritual de Kanoe, por ejemplo, aprendió del difunto patriarca Akuntsu.
Pero el acontecimiento más importante para el futuro de los Akuntsu puede haber ocurrido el año pasado cuando Babawru quedó embarazada de un hombre Kanoe.
La lingüista Carolina Aragón es la única foránea que puede comunicarse con las tres mujeres, después de años de estudiar y documentar su idioma. Trabaja en estrecha colaboración con Funai y traduce conversaciones mediante videollamadas casi todos los días. Aragón también apoyó a Babawru de forma remota durante su parto y la acompañó durante una ecografía que confirmó el embarazo.
Aragon dijo que Babawru quedó atónito por la noticia. “Ella dijo: ‘¿Cómo puedo estar embarazada?'”, recuerda Aragón. Babawru siempre había tomado precauciones para evitar el embarazo.
El colapso social moldeó las decisiones de los Akuntsu
Las mujeres Akuntsu supervivientes habían decidido no ser madres. Para esta decisión fue crucial no sólo la ausencia de otros hombres en su comunidad, sino también la creencia de que su mundo estaba desorganizado, condiciones que ella consideraba inadecuadas para criar a un niño.
“Se puede atribuir directamente esta decisión al contexto violento que vivieron”, dijo Villa, el antropólogo.
“Tienes esta comprensión un tanto catastrófica”.
Los Akuntsu creían que no podrían traer nueva vida a un mundo sin hombres Akuntsu que no sólo pudieran realizar sino también enseñar tareas que el grupo consideraba tareas masculinas, como la caza y el chamanismo.
“La ruptura de las relaciones sociales que siguió al genocidio moldeó sus vidas y se profundizó a lo largo de los años. Esto lleva a la gente a pensar en el futuro y a repensarlo”, dijo Aragón. “Pero el futuro puede sorprender a todos. Ha nacido un niño.”
Aragon dijo que las mujeres comenzarían un “nuevo capítulo”, eligiendo darle la bienvenida al niño y adaptar sus tradiciones con el apoyo de Kanoe y Funai. Villa dijo que el hecho de que el recién nacido sea un niño abre la posibilidad de recuperar roles masculinos como el de cazador.
Los investigadores y funcionarios que han trabajado durante mucho tiempo con las tres mujeres sabían que la protección del territorio dependía de la supervivencia de los Akuntsu como pueblo. Querían evitar que se repitiera lo que le pasó a Tanaru, un indígena que fue descubierto después de vivir solo y sin contacto durante décadas.
Tras el descubrimiento, las autoridades se apresuraron a proteger el territorio de Tanaru. Después de su muerte en 2022, grupos no indígenas comenzaron a disputar la tierra. A fines del año pasado, el gobierno federal finalmente aseguró el área y la convirtió en una reserva natural protegida.
Wapichana de Funai dijo que el hijo de Babawru es “una esperanza de que esta próxima generación incluya realmente a un indígena, un Akuntsu, que garantice la existencia continua de este pueblo”.
A través de años de cuidadoso trabajo, la Funai aseguró la protección territorial de los Akuntsu y ayudó a mantener las relaciones con los Kanoe. La agencia también organizó el apoyo espiritual de un chamán aliado para ayudar a las mujeres a sentirse seguras y traer nueva vida al mundo después de décadas de miedo y pérdida.
Los Akuntsu forman vínculos emocionales con el bosque y los pájaros. Ahora están fortaleciendo esos vínculos con una nueva vida humana en su mundo.
“¿Qué tipo de relación tendrá este chico con su propio territorio?” dijo Aragón.
“Espero que sea lo mejor posible porque tiene todo lo que necesita allí”.
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